所謂究竟者，其意就是至極至終之義，亦可說是最終極及最真實之意義。而無我者，即此我非我，因為人身屬假體，本來無我，實乃由地、水、火、風及五陰之假合相。此乃無常之體，實非真有，不能以無常之一體作為自我之主見。若執此見而有我相者，實乃凡夫之心，未明聖諦，終非究竟，故言究竟無我也。
爾時須菩提白佛言：「世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
此時須菩提又再向佛陀發出問題，如世間有善信男女要發真正無上正等正覺菩提心時，應該抱著甚麼的心態？若遇到了外緣及無明障礙，又怎樣降伏自心令使不亂不退？再請佛陀開示。
佛告須菩提：「善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅渡一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」
佛再對須菩提作此開示，若是發真正的大乘無上正覺菩提心者，應當要發這樣的心態：我應盡力無餘地滅除眾生的無明，及度化眾生便令離苦得樂，不論他們是甚麼形相與境界的一切眾生亦無分別，亦應發願滅度無遺。
據佛說，《涅槃經》有如是曰：「自未得度先度他。」亦即是應抱著願我發大願作菩薩行，先度眾生，使令解脫，然後才作成佛。故此度一切眾生之心，實乃作佛者應為之願力也。所以應要發心滅度一切眾生才是。雖然如此，滅度了無數眾生及至令他成佛，而實無有一眾生得滅度。這就是指明，作菩薩行者，不應存有我相而行布施等善，及以此心除去慢我見之心，才是真正的菩薩心，故說而無一眾生實滅度者也。
「何以故？須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」
為甚麼這樣說？佛又對須菩提繼續開示：發大乘菩薩心若仍然未能了悟人法皆空之理，又執著有我、人、眾生、壽者四相之心，仍有貪戀名利與褔報等之心，未能體解大道，實與凡夫無別，又與眾生何異？有此心者則非菩薩也。
又所以者何？為菩薩最重要的就是隨順眾生，隨緣應化，視機以度，發心真實，行以般若，運用無上智慧度化眾生。諸事無常，法本無我之義，唯令使眾生得到解脫而布施行法。因地處事，因人施教，行種種方便，妙用智慧，才是真正的阿耨多羅三藐三菩提心，亦即正等正覺，不因有為而為，法無所定，妙有真如，故實無有法。若說是有法而發此心者，非佛之說真義也。這亦所謂萬法皆空，本來無有，只是真如本性中之本來蕩然空空無物無染。亦即所謂一法不立，一塵不染於心際是也。
「須菩提，於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提否。」「否也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛又問須菩提：「你認為佛在過去世於然燈佛所，曾有法得到無上正等正覺菩提否？」須菩提答：「沒有，因我明白佛所言之義，是佛在過去世，在其當時之本師然燈佛處，已明白無我、人、眾生與壽者之四相，不會執有自我之心，更不會認為已得到無上正等正覺菩提，即阿耨多羅三藐三菩提。故說佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是如是。」
即你答對了，佛就是因發如此的心，實沒有法的執著認為已得到無上的菩提道。
「須菩提，若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」
佛對須菩提言：「若然我們有法執而認為已得到無上菩提道，則仍是未明之眾生。那時我的本師然燈佛則不會為我授記，說我下一世得到成佛，名為釋迦牟尼。」釋迦，乃族姓，譯作「能仁」；牟尼，意譯為「寂滅」也。
「以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」
佛說：「就因為沒有我、人、眾生及壽者四相與法執，而認為自己得無上正等正覺，故此然燈佛才給予我授記，並作是言，說明我下世得到成佛，名為釋迦牟尼。」
據經典記載，釋迦牟尼佛上一生的名字為善慧菩薩。昔日有一城國，名蓮華城。適逢當時蓮華城主，恭請然燈佛入城，而路途中善慧菩薩正披髮掩面。然燈佛經過見之，立即為其授記，並言於來世當得成佛，號稱為釋迦牟尼佛。
如上所記載出自《本行經》，但又與《因果經》及《成道記》的記載各有不同的說法，此點讀者們可用作參考。學佛最重要的是講求明理，無須執著於典故之細則名相或文句的分別。
若論以實無有法所得之義，除有如上所述外，又據佛說《涅槃經》十七亦有如是云：「無所得者，則名為慧。有所得者，名為無明。」又有所得者，名為生死輪。一切凡夫輪迴於生死之中，皆因執有所得之見故，而生了無明及緣起。緣起即有緣生，不斷地輪轉於生生死死之中。菩薩應以空慧觀照，明白真諦，不再執無明而永斷一切之生死。是此義故，說是菩薩名為無所得也。
《楞嚴經》亦有如是云：「安然無所有。」無所有，即名無所得，以體會無相之真義，心中再無執著之處，無分別得之心，無得之心自然不會有失之心，即空慧，亦即實相觀，故稱為無所得也。又於《智度論》亦有如是云：「於諸法實相中，決定相不可得，故名無所得也。」
「何以故？如來者，即諸法如義。」
所謂如來諸，即諸法真實如其本性之真義非空亦非有，不住於形，更不著於任何形相的真如本性。
據《大乘止觀論》：「此心即自性清淨心，是名真如，又名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法性，亦名法界也。」
「若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是名一切法。」
佛說：若有人言如來自得無上正等正覺菩提者，是人未解佛意，更是無知及妄語者也。因為真如本性，佛本自有，眾生亦有，只因眾生被外緣之所塵染，未能清淨得見本性真如；佛者，能明真如之理，除盡外緣妄執之心，而得見真如自性。
凡說有所得者，皆從外而得，非實有之得。真如之性乃自性自用，自覺本性真如，而非從外而有所得，故若有人說佛得無上正等正覺，實不明佛法之真義，是不實之語也。
又因為如來真如本性所得之法，是無形無相，更無實無虛之真性，由此義故，如來所說一切法皆是佛法。如來者，即如上所說的真如妙有本性。如來與佛，本來是如來十號稱呼無別。
各位須知，「佛」一詞的來由，是當時的梵語所譯，音為「勃打」，其義是一個明白真理究竟的啟悟者，是一位大智慧的覺者，稱之為佛陀。故佛陀是由梵音譯成的稱呼，舉凡學佛者須知及明白。
所謂佛法者，即佛陀所說之真實見解與理論，即覺者所說之方法，甚具科學與邏輯及哲理，非世人誤指為迷信的思想。學佛就是學習及了解佛所開示的智理，而非迷信。故說如來所說一切法皆是佛法是此義也。
又據《金剛三昧經》所說：「於菩提性中，無得無失，無覺無知，無分別相。亦無分別中，即清淨相。因性無間雜，故無有言說，有非有非無，又非知非不知。諸般可行之法，亦復如是，而一切法行，亦不見於處所。無名無性，真實本體。決定性故，本無有得與不得者。」
又以法論，一切之法略說有三種：一是有為法，二是無為法，三是不可說之法，大致以此三法為統攝一切之法。佛所說之法總是教令眾生成佛之道。故有說所謂一切法者，即非一切法，如渡眾過河之木筏無異，使眾生離苦得樂到達彼岸之道。若以此末筏作譬喻，所使用之木筏為法之一假名而已，是故亦名一切法也。於《大寶積經》卷四所述：「如來常說一切諸法，皆是佛法。以於諸法義能善了知，名為佛法。」
「須菩提，譬喻人生長大。」須菩提言：「如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」
因如以上所解，佛續向須菩提以人身長大為本無之假體再作譬喻。須菩提聞此譬喻深感明白而向作回答，謂了知如來之義，是說人身之長大，實非真有之假體，即使大如須彌山王亦是有一定的限制。法身即真心，是無限無邊的，故說人身長大，實為非大之理，但因其名為大身而已。
但諸凡夫未明真諦只見眼前弘相，須知色相之體，大極有限。例如大至整個地球世界，亦不外乎是虛空宇宙中的一個星際而已，是有限度的。而法身相之大，是可以概括整個虛空宇宙，能遍週於十方法界的，故又怎能說色身為大？故所言為大者，實乃凡夫之見，假作其名為大者也。所以學佛之行者及發心之菩薩，應確知及明白此理。
「須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。」
故若有菩薩說，我當滅度無量眾生，則仍有執著，不解空義，及存有我、人、眾生、壽者四相之心，不是真實菩薩之心，不能名為菩薩也。因為既身為度化眾生的菩薩，其自心若不明，未能自覺，試問又怎能覺眾？一切眾生的真性本無著染，唯是受了外緣情境而塵染了清淨心性，因而從其業緣中相應以出現為眾生之相或眾生之心。所謂心佛與眾生，本無別異，唯是諸佛已悟，眾生尚迷之理，只分別在於覺悟之程度不同而已。故眾生或非眾生者，不可以為實有者也。
「何以故？須菩提，實無有法，名為菩薩。是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。」
佛言以上各種見解，續對須菩提說：能真正的了悟空如本性，不執見於有法所得之心，才是清淨真實，而能名為菩薩。所以佛說一切法亦不應存有我、人、眾生、壽者之分別心與執著見，這亦表示心佛眾生無別異，佛性平等及真如之理也。
據《維摩經》亦有如是云：「法無眾生，離眾生垢故。法無有我，離我垢故。法無壽命，離生死故。法無有人，前後際斷故。此乃真空無法相也。故佛說一切法者是此義，有外於此者，則我佛無所說也。」
「須菩提，若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
佛再對須菩提作開示說：若有菩薩自言，我當莊嚴佛土者，是不能名為菩薩。（有關莊嚴佛土之解說，於本經第十分已有解說。）因為菩薩應以定慧之心作寶莊嚴佛土，不應貪著功德，更不應以其功向外表露令使人知，如此方為菩薩。又若其心只求名利褔報，急欲人知其功者，非菩薩之所為也。故佛說莊嚴佛土者，即實非莊嚴之心意，只是外形虛有之相，只是世間所謂的莊嚴而已。因此之理，佛又續對須菩提說明，若菩薩能了知實相而能通達無我法執者，如來說此人才可真實名為菩薩也。
因為凡夫無智而自言有我，若以智慧觀之，實無我之所在，以此人身色相，只屬假合之身，無常非有，只由思盧罣礙之心與無明等妄念，種下因緣。從無始以來，由貪、瞋、癡等三毒所引發身、口、意造諸等業，由因緣力故，輪轉於世而見於形骸之色身假體，凡夫之心仍愚性不覺，反自執為我有，致令念念相續而無窮盡，再流轉於六度生死之中。這實乃可憐的眾生，如未明此義仍有我相我執及四相未除者，就是在世凡夫，自身未明又怎可度他覺眾？是故不能名為菩薩也。若能通達無我法之真義，已是覺悟自悟，真如自在，乃自性佛身，能荷擔如來智慧廣度眾生。故如來說，能明此義者，名為真正的菩薩也。
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