妙行者，乃殊勝妙用之行法或方法。無住者，是對諸法或事物不執著，又可解不永恆的意思。據《維摩經》之觀眾生品有如是曰：「從無住本，立一切法。」又有云於什注曰：「萬法本無自性，應緣所感而起。當其未起，無能知其所寄，故無所住；以無所住故，則視之非有非無而為本。」故對諸事物萬法皆不應以住而生其心也。
復次，
此「復次」二字，本經有四次之多。因古本流傳，無人能確知佛陀說法是於一日，或二三四日，又或分上中下時分不等。以「次」、「復次」之句，應譯作再次或作為連接上下章句。
「須菩提，菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。
佛陀再對須菩提作教化。「菩薩於法」是該菩薩自己所作之法事一切方法。菩薩行法自然是指為方便或布施，即施捨或救度之事或方法。
「應無所住」，住者，即著也，著即著心相。例如施捨或救渡了別人，但著了某一種心態：如希望有福報或報恩、或取得名利與方便等等，或著了因而得別人尊敬或供養者，皆是心有所住而實非菩薩之真實性。故應無此心，即應無所住，不求甚麼回報及名利等，而真實以慈憫眾生的廣大無為心，行一切善法或布施的。
「所謂不住色聲香味觸法布施」：
色者，是指有種種色澤與形相，及與男女形貌色等，這各類色塵亦能染污本來清淨自如佛性，不應貪著。
聲者，如聲音讚唱詩歌等，是乃著色塵，故亦不應心有此貪著。
香者，如各種芳香、五味飲食之香氣。是此乃香塵所染，故亦不應貪著。
味者，如飲食各種甘美鮮味等，此皆味塵，亦不應貪著。
觸者，如男女身體柔滑妙衣所觸及者，乃是觸塵，亦不應貪著。
法者，如以心志分別上下好醜，而立起善或惡之種種法，是各法塵所染，亦不能貪著也。
須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故。
佛對須菩提說：「為菩薩者應該如以上所說的方法，以不住任何相作布施行法才對。」何以故是其甚麼原因的意思。
若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
若然菩薩不住以上所說各種心相作行善布施，他的福德是無法估計的。
「須菩提，於意云何？
這是佛陀說一段法時對須菩提的問話。於意云何，是指你的意見認為怎樣，或是怎樣解呢。
東方虛空，可思量不？」
佛作譬喻而說：「東方的虛空無量那麼大，你可以估計嗎？」
「不也、世尊。」
須菩提答佛說：「不可以。」
「須菩提，南西北方、四維上下虛空、可思量不？」
佛再向須菩提作譬喻說：「南方、西方與北方，四維上下虛空這麼大，你可以估計嗎？」
「不也、世尊。」
須菩提再答：「不能估計。」
「須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量，須菩提，菩薩但應如所教住。」
佛對須菩提再說：「若然菩薩真的如上所說的，不住任何相，真心行善布施，他所得的福德亦如十方虛空那麼廣大無可估計的。所以發心的菩薩，應如我所說的教化，記於心際。」
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