此章說明修持此經之功德。
「須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施，若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫受持讀誦，為他人解說。」
佛續對須菩提再作譬喻此經之功德不可思議。謂若然有善信之男女，以初日分、中日分及後日分，用有如恆河沙這麼多的生命作布施者，亦不及能有人得見聞此經後而信奉所持，不違不逆所教之功德那麼大。更何況是全心全意真正發心書寫及念誦，及將此經傳揚流佈而利益眾生，作解說之功德自然不可作譬喻也。
所謂初日分、中日分及後日分者，此乃佛學之名相用語，以佛制訂修法行持日分三時之時分，亦相等如早、午、晚時分的意思。而百千萬億劫，此「劫」字乃時歷甚長之代名詞是也。
「須菩提，以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德，如來為發大乘者說、為發最上乘者說。若有人能受持讀誦， 廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」
各位尊貴的佛子及善知識，若要言說此經之功德，是言之不盡。此經實在具有不可思議、不可量度及無邊無際之功德！
不可思議者，就是不可以用凡夫的思想來議定。因其妙理無邊，深奧稀奇，難以想像。就因如此故，佛陀以此經作教化，是為開悟發大乘心者及上根上乘之人而說的妙理，非一般人能輕易明白的。故此，若有人能有真正的信心不退受教行持，緊記不忘，時刻讀誦，更應自利利他而廣大傳揚流佈此經功德，多為別人開示宣說。如此人等其功德是無邊不可思議。如來說悉知道如是之人，皆得成就不可譬喻數算之功德也。
因何捨身之功德不及持誦經典及說法自利利他之功德？因持誦功德能自悟佛性，了斷生死；又因度化他人亦同斷生死得共成聖果，如此功德自然比捨自身之功德更大也。若是只懂行於布施，本屬善性慈悲，亦能修得福德，但智慧仍未啟悟明徹，始終為有漏之福。有漏亦有盡，終非究竟圓滿，福盡亦必再受輪迴或墮惡道之苦者，故持經及弘法之功德是最大無比是也。
故六祖有如是曰：「多劫捨身，不了諸法本空之義。有能捨與所捨之心仍在，亦未離眾生之見。若能聞經悟道，明了我人相盡，如此即是佛身，故捨身之福，不及持經無漏之慧福也。」
又記述達摩大師東來弘法時，於初化梁武帝時，武帝造寺度僧、設齋布施，出力不少。若干時後，武帝見達摩大師問曰：「朕一生造寺度僧，布施設齋不少，有何功德？」時達摩大師答帝曰：「實無功德。」武帝驚聞更感未明是何道理。這樣相信各位學佛者亦有所疑。須知梁武帝之心思，有執著功德之回報，此名為求福，故不可將福等同功德。功德實乃性中之悟而在於法身之中，而非在於有為之修福。
所謂見性是功，平等仁厚是德，以此常修，念念無滯，心無罣礙，慈悲與智慧並用，存平等仁厚之心，常見本性真實智慧妙用，是為功德。
又內心謙下是功，外行仁禮是德。又能以自性立萬法度生是功，心性仁愛平等是德。如若真正修功德之人，應自心不輕，不憍不慢，一切平等，常行普敬，自性不虛不妄，離一切相，是真正修功德也。如若相反，即心常自大輕人，貪名利福報，即是無功可言；又自性不平，我性虛妄不實者，即是無德者也。故應於行住坐臥一切時中，直心平自性之德，此是念念不斷不滅之功也。亦即功在內，德在外，故有云「自心修性是功，修身是德。」如上所知，何謂功德與求福之別？因梁武帝不識其理只求福澤綿長，如此求福又怎能言之為功德者也！
又何謂大乘與上乘之義？所謂乘者，就是乘載之義。例如人們為了方便自己而駕一輛汽車，只能乘坐一人或兩人者（譬喻謂之小乘）。又例如為令更多大眾得到方便而設較大的輪船或汽車，如巴士等乘載百人或更多（這就譬喻是大乘也）。
故若修佛人只因希望早日修得自身解脫成佛作聖者，如是人只是一個但求自我脫離生死輪迴的小乘行者，因並未對其他眾生作出任何利益，故名小乘行者。而大乘的行者菩薩，則以自利及利他作為修持之目的，所以說大乘為菩薩乘，為度無量眾生故云大乘，亦云上乘。（這就是大乘與小乘簡略之分別。）
如阿羅漢只獨自了斷生死輪迴而不說法度眾生者，故云小乘。又如緣覺乘之行者，即因緣聞法而修，半為自己，半為他人而修者，此云中乘者也。又云如來之正等正覺所行之道，名為大乘，名為上乘，名為妙乘，名為勝乘，亦名為無等乘，上上乘，不惡乘與無等等乘也。故修大乘菩薩行為最上乘也。
「如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。」
如是能明悟之人等，即等如能具如來之智慧。荷擔，即背著、肩擔著的意思。即此人已能背起一如佛陀之正等無上智慧，亦能化度眾生，又若樂於小法者，著我、人、眾生、壽者相者，則對此經無能聽信，因不深信更是不明之故，自然不會信而行持讀誦的，自己不信不解又怎能為別人解說？故言不能聽受讀誦，及為他人解說是此理也。
所謂樂小法者，即此人因根性鈍、智慧少，不能深解大乘及大乘深妙之真理，因而只會貪樂眼前之變幻與各種有為之法。就如有些人見聞佛經，怕其深妙而退卻，隨而捨之去學世間外道，如寫符畫咒之術，只會看見眼前虛假之術，反而遠離經典甚深妙法，不求無上菩提能得真實究竟之法，是為樂小法者。又不甘願深行大乘，只修小乘自我得益者亦是小法。
於《法華經‧方便品》有如是曰：「鈍根樂小法，少智樂小法。」所謂樂小法者之人，是指那些雖有緣遇到諸佛所教，但不行菩薩之深妙菩提道者是也。
「須菩提 ，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養。當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。」
佛對須菩提說，在在處處即在於任何一處地方。若有此經所在者，即如佛在無異，而一切世間天人、阿修羅，（世間天人阿修羅已於此書尊重正教分第十二內有詳述），皆應供養，是以諸美好珍寶或飲食作奉養敬禮之義，即如奉獻大同小異。由此可見經在之處則是一如見佛塔，即如見寺廟無異，不可輕藐而應恭敬及作禮圍繞。
作禮者即如一種敬禮之義式，乃依據佛法之儀軌，是應順時針方向，即右轉旋繞三匝，以作敬禮之意，此亦乃佛法行法會之隆重儀式也。（但各位須知，佛法應右繞，而魔道則左繞的，故學佛者切不能犯此過錯；非常可惜的是，筆者曾於某寺院亦見有左繞之現象，這可能是個末法時期吧！） 繞佛之來由是緣起於佛初出應化度生時，因世人不識此法，時淨居天子化成人身，到佛前作禮並向右旋三匝敬禮。及禮畢入座聽法，此乃繞佛之來由，亦是天敬也。繞佛作禮是表示敬佛威儀，以諸華香（華字應讀花音），即是以各種鮮花及種種名香等繞佛並散其座前，及至前後左右之處是也。故於《法華經‧化城喻品》有如是曰：「諸天龍王乃至人非人等，恭敬圍繞。」由此可知佛法威儀不可譬喻，亦即云經在之處即如有佛在，是此義也。
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