善終、惡死、無記性死亡
相信這世界上沒有任何人能逃得過死亡的一關？
生、老、病、死，乃每個人都必會經過的歷程，當每個人一生下來便決定必有死亡的一天，故死亡亦不應存有任何恐怖的。
但在世時，能活得有意義而死時又能安樂才是最為重要的，須知生與死是大自然之定律。究竟怎樣才是善終或惡死？又甚麼是無記性死呢？這三種死亡對世人死後的去向又有甚麼關係？
世間上無論是何等人，除了在生時曾已修證而得悟自在神通，或是有大根性的修證者外，其他則如普通的世人無異。當其剛剛離開這個熟悉的紅塵俗世，陷入了另外一個陌生之新境界時，很自然有一種無明的徬徨及恐怖，不其然地感到神智昏亂，失卻主張。
尤其是那些生前罪業較重的眾生，於命終之時，其四肢會感到如破裂般的痛楚。故在旁的親友們，在這時切勿搖動臨終者之身體；或說一些可能會令他感到不安的說話。這樣做不單無法令臨終之人有任何好處，相反地更會使他的內心增加了很多說不出的痛苦與嗔怨，或加劇其不能離捨之心。
由此恐會生起了各種怨恨及惡念，若生一念惡心，即謂之「惡死」現象，而惡死者之「神識」便成了產生增加惡因之助緣，此惡念之因緣是極容易使其趣向錯誤的道路，或投生於惡鬼、餓鬼、畜道或成傍生之類亦不等。
即使這位臨終的人在世時曾有修持過多少的功德力，但因他在最後臨終時有了各種無明之怨執和生起惡念，正好遺留在其轉生前的「阿賴耶識」之中，這臨終前之記憶是最深切者，故此恐會因而洗去及至忘失其在生時所修之功德。
如此只會存著一股怨恨與無明惡念而步入中陰境內，即使是曾有修持者亦因其惡念心生，不能往生正道，反被魔怨所攝而趣入群魔之中，成為諸魔的眷屬手下，或投生於非天的阿修羅道，便再難得往生上品之境地也。
這樣的眾生是極為可惜及可悲啊！故應注意勿犯。
若是有重罪業障的人命終時，其神識亦會特別易轉昏沉及產生一種如夢幻覺的境象，例如見到生前已去世的惡友向他招手，或作種種之引誘、恐嚇等。這是由其生前的惡習所惑而產生之幻象境界，故亦很容易迷迷糊糊地走向自己認為是適合的道路，誰不知這才是一條黑暗及再難以自拔之惡道呢！
如此，可憐及不知不覺地便又投生於或人或畜或餓鬼之道，受那無窮的生老病死及輪迴之苦痛，如此輪迴更是無有停頓啊！
惡死者之臨終境況
當他將死之時，便會生出一種天旋地轉的幻覺；或見山丘倒壓於頭頂及見光明漸失。由此而令心生極度怖畏，雙眼用力地向上觀望（即翻眼）；又因恐怕會被倒下的山丘與樹林所壓，驚慌及不停地伸出雙手去亂舞阻擋。
所以，很多時大眾有機會看到，某些人在臨終時都會翻眼、收縮身體、口吐白沫或手足亂舞等，這樣就是由於他們見到以上境象而導致的一種自然反應。
雖然有等未必是有重孽之人，有時亦可能會見到一些較為恐怖的情況，但當然是因個別之惡業輕重而有分別。若在此情此境受到了極度驚慌及痛苦，其「阿賴耶識」（俗稱「靈魂」或「神識」）便會開始脫離其身體，直至心臟全部停頓為止，然後才真正的死去。
觀察死狀分別惡死與善終
「甲」、惡死的人除了會有上述所說的恐怖死狀外，如其見山丘由頂壓下的恐怖情境，很自然地會由頭頂向下縮避，因此神識在脫離身根之時，一般都會由頭部開始向下走至身體，然後再由腳出離，最後心臟停頓而死亡。
換言之，亡者頭部先凍，最後才到腳部，直至失去知覺，亦即表示其神識是先離頭，再由腳脫離身體至死亡。
若是這樣死去的亡者，恐怕生時或曾作下了某些罪業，或有帶著心結怨恨未消，或非有修持力或少積善業，是一般稱為惡死或將墮落於惡道的眾生。
此時，在世之親友最好能盡快為他多作善業與法事，超渡亡者，希望能將功德迴向亡者，使其早能超脫惡道而轉生上品善道！
「乙」、善死者，又或稱善人去世。
若其人平生並無犯大過錯，且多積德行善或有修持善戒之人，大致都被稱為善人。若能一生都是善心助人而無犯任何惡行者，當然是為極善之人也。
無論如何，大善人於臨終前數天，可能已估計到自己將會離開這人世，不帶任何恐懼及心無罣礙的安詳而逝。
一般善人於命臨終時，其身心之痛苦不會太大，乃至完全沒有半點痛楚感覺，亦會預先感覺或見到一些善良的先亡親友到來向其招手迎接，又或會見到自己猶如置身於天堂美景般，一片美麗光明，更會聽到悅耳的美妙天樂。
若為有修持之士，更會得見自己所信奉之本尊、佛菩薩、神聖與其眷屬亦同來扶接，歡喜無量，並無半點恐怖及憎惡之念。就在此時，其神識漸於昏迷中沉沒，隨之安樂地往生善趣及上品；或是投生於天人道，或往本尊之淨土等亦不定，總之都是往生於上好的境地。
善死的人之肉身形態雖告死亡，但其面色形貌卻會很安詳，有時甚至會面露笑容而離開凡塵。由於臨終時無大痛苦及無任何恐怖痛苦掙扎，一般都是較為平靜與安詳的，這就是善終或稱善解脫的現象。
善死之人，當其神識脫離這身根（身體）之時，因無惡業安然而逝，故其識神便自然地先由腳向腿、肚、身軀而上昇，最後由頭出離，至心臟停頓才正式死去。這就是善終和惡死之分別了。如此者，果齊願以一偈而誦之曰：
「惡死善終各有因，善惡一切心是根，禍福無門人招作，投生何趣自心生。」
除了如上所說的善死與惡死之外，更有一種稱為無記性的死亡〔意外死亡除外〕，有關死亡，一般就是分為這三大類別了！
「丙」、無記性死的眾生，亦是現今世界大多數的一群。因為一般世人，大多數都是既有善根，亦有不少過錯者；或有信仰佛道及其他宗教不等，但多是信而有疑惑或信而不能精修進取，又或是因世俗事務而分心不修，或因求願未償而退失信念，也有因久病失憶及至忘記了一切，更有一些常以酒精或服用其它如麻醉藥物，使神智散亂而意外死亡的。
如此種種的眾生，在臨終時其神識便會不知自我，雖說是曾有修持過善道與唸誦過諸經神咒，本應是不會墮於傍生惡趣；但恐因其所修之根性不能具足堅定，使神識昏迷及忘卻了一切。
如此實為可惜者，此等眾生於其命臨終時便似乎一無所有了！故若有親友或善大知識，能從臨終者之耳旁清楚地提醒他的堅心和信念，及稱唸佛菩薩或其生前所信奉聖者之聖號等，他便會在迷糊的狀態中，重新領受生前不少的記憶與信心，直至神識完全脫離身體。
再視乎當時之個別因緣與造化，或是重投人身或轉相為畜則不可料，都是要因其臨終時，由心生的幻覺境象與信念，而定其趣向投生何種境界道上。任你已是修持了多年的功業，到了這重要關頭，結果仍不得任何解脫，不為可惜乎？
故此有許多宗教，尤其是佛教更為著重，認為念佛最可貴者，就是在於命臨終的一剎那要能一心不亂，要堅心及緊記念著佛號趣向光明而往生，如此便不會墮於惡道及傍生之中。
但凡有世人於命臨終時，其親友們亦多安排其信奉之宗教行法者，去為臨終之人或亡者不斷地誦唸經文或聖號，祈求令其安心，因而獲得本所信奉之神聖依願到來護持及接引，就是這個道理。
又因為等候輪迴往生之中陰期是在四十九天之內，故此一般都認為最好能在這段時間內做法事超渡亡者，亦是這個道理。
在此相信各位已明白生死之道了，故我們對生死又何所懼哉？
其實，每一個人在這世間一出生時，都經已帶了前生由自己所種下的因業，或是享福報，或是受孽債苦報之定業而來的。是福報、苦報與業力之深淺，當然各有不同的造化，此可稱之謂「前業」。
故除了一早就決定了要有死亡外，亦更決定了今生應會受到怎樣的富貴壽夭與窮凶得失等命運，這一切就因為前生與過去世自作之業力帶動所致，並非由神鬼故意做成的。
若能明白此因果關係，便會積極面對人生，不再怨天罵地，或誤信鬼神作弄等不公之說，此是「業由自作，果報不失」之理。惟應面對人生，充實自己的知識和努力發奮圖強，這樣才是有意義及正確的人生呢！
生時富貴未必可喜，眼前不景亦未必就是可悲的。須知得失總有時，富貴亦難有永恆不敗者。要看破生死實乃無常之事，此為不能改變的定律，所以人在臨終之日，亦不是可悲之事。以佛陀的言教而論，修行之人最重要就是了知生死。這件大事為人生必經之苦，我們要及早修持善道及發正大菩提心，希望能修至佛地聖果，了斷生死輪迴，這樣才是真正永恆之極樂；否則任是富貴至尊者，若不明生死之道，只顧執著世間不能永恆與不究竟的名利形相，而不識真正解脫六道生死之人，這樣，實在是一個悲苦及無明的可憐眾生啊！
一個真修佛道之人，於平日恆常修持正道，及多行孝善，恆常持念佛號與作諸佛事功德，這樣堅積善功資糧，希望在臨終之重要關頭取得力量。又若能恆常的修持有素，會使心性明悟而不執，及可了知生死之實義。如此便能令心中沒有任何顛倒夢想和罣礙，悉離一切恐怖之心，一心不亂的正見定覺，便能勇往直前，且不受外來的障礙與心魔所阻，由此而能直達清淨的佛國淨土。
如此，實乃念佛之因緣力故，功德實在是不可思議者，敬希切記，不可輕忘也。故於命臨終時，念佛是最為得力及重要者！須知：
「一句彌陀生淨土，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」
鬼魅出現作祟的原因
有關鬼魅出現作祟之事及傳說，古今皆有，中西報章亦常有類似的記載與報導。
也許各位讀者或其親友亦可能會有見聞或親身體會過，只是鬼魅或魔影的形式略異而已。
相信各位會有疑問，死亡的真相既是如此，為何又會有鬼魅出現作祟呢？
有關這疑問，果齊不妨在此為各位解答吧。
各位應知，雖說鬼魂之名稱與示現形相各有不同，但究竟他們的出現原因或目的亦大同小異。除了是有特殊的原因，如冤氣太重來索命討債之冤鬼外，其餘大多數靈體，都是因為去世後仍有在生時的業力牽引所致，既無福登天或不需立即轉世為人，也沒有重大的罪業要打入地獄裡去受苦刑。
正是「上天無路，入地無門」，因自心所生起及遺留的怨氣或執世未捨之心態所惑，致令死後的神魂在附近不散。由此便覺神識渺渺，加上生前的意識尚存，雖然是身軀已失，但仍具有如人之意識不滅，惟無實質的人身而已！
這個身居虛幻法界中陰之「靈體」，亦能看見人世上的摯愛親友與事物，有著在世時的感覺和慾念，如知饑餓及冷暖等，故此亦可稱其為「餓鬼道」或法界「眾生」。
各位常有見聞「眾生」或「有情」的字眼，究竟何謂「眾生」？又甚麼為「有情」？
這是佛教的常用字詞，乃佛教之理論。凡未能脫離於六道，仍要輪迴不息者，皆謂之「眾生」。
「有情」，指其仍然具有一切及少許知覺者，謂之「有情」，即仍然有著其感覺或知覺的生命體，不論是何等形相及至有形相或沒有形體。只要具有生命的，都可稱之為「眾生、有情」，亦可合稱為「有情眾生」。
總括而言，凡有生命而未能成聖，仍有輪迴者，皆可謂之眾生。
佛經常云：「三界如火宅，無有安身處。」此義是指凡未能修成正覺佛道，即為未離三界〔欲界、色界、無色界〕之眾，難以逃離生老病死與不斷輪迴的苦惱。
這等處於餓鬼道或是無主孤魂的可憫眾生，卻被世人稱其為冤魂野鬼者！
其實這等不幸墮於此道的眾生，皆因各有生前所作之或大或小的罪業所導致乃受罪之身，神魂終日不能自主的四處飄浮不定，飽受著風雨飄搖和飢渴難忍之苦，卻又孤寂無從訴說！
正是，眼見親人而無法伸訴。在極感飢渴之時，雖見食物亦無法進食（處於餓鬼道的眾生，因罪業所致，每當食物要放進其口時，即會變成火焰燒喉）；知冷暖而無身體可作穿衣之用。如此種種說不出的苦痛，不知要受到何時何日方了？本來極欲求離此境，總是求出無門。如此久經無法形容之苦痛，雖已痛心懺悔，但實已為時太晚了！
如何才能幫助及救渡餓鬼道的眾生
如此悲苦的眾生，難見出期，實在是多麼可憫啊！究竟以何種方法及有誰人可以幫助這等苦難的眾生呢？若問有關超拔救援此道法界的功德者，恐非是我等一般凡夫世人所能，唯有絕對信賴及祈求諸佛菩薩，承著諸佛菩薩之威德力量方有機會超脫；但又因彼等仍是懷有罪業之神識，佛雖有大慈悲的心量和大願力去盡渡眾生之苦，眾生何故又會墮於惡趣？
此實非諸佛聖賢之過，無奈眾生自作之定業，當然是要自受，此為因果不失之理也。
然而這等不幸的孤魂及餓鬼，落在如是惡道境界，其命運應由自作之業所主宰的。這時除了祈求諸佛菩薩之外，唯一最大力量就是要憑著在世的兒孫或在世之親友，為其多積善事及佈施迴向法界，為他減輕罪業及超渡等。最好有修行的善大知識，發善心為其懺孽，設法贖罪求得解脫。
又有賴在世之發心大德菩薩，代眾生舉行懺業贖罪之功德法事。以此誠求法界的主宰神聖及諸佛發大悲心憐憫，如此才是究竟及真正為有罪業之亡靈減免罪障，更可因而獲得諸佛與聖者的加庇和接引，早日超離惡道苦海，往轉上品，投生善道。
若有這樣的發心後人，有此善大因緣與善願，能集眾願所感，則必得到上天主宰神明與諸佛菩薩、善神、一切聖者大眾，各依其本有所誓之聖願而加以超拔。
由此理故，所以各位大眾亦會時常見聞，普渡十方法界一切冤魂與餓鬼的法會，必定會恭請一位或多位大德法師，在法會中先唸誦經文及說法超渡，並作施食法事，如「放焰口」或「蒙山施食」等。
在密宗佛法亦有類似之施食法，如「煙供及燒施」等。而放焰口亦是由密法瑜珈焰口所轉變而來的，雖然方式與名稱各略有別，但實際目的都是希望能藉此法會為那仍在法界中陰，或未得超脫之孤魂及餓鬼等大眾，說法講經去開悟彼等執迷及未解之無明心性，更要用法變化施食，讓他們能吃一頓滿足之「法食」。然後方能令他們得以安樂聆聽法味之甘露，有機會開解心識受渡，繼而明心及反省過去所作，了知生死實乃人生必經之路，乃無常之事。
由此便會頓然放下不再執著世有等形相名利與憎罣之心，即使是根性較差者亦可暫得清淨及安樂；若有善根者，由此獲得真正之究竟解脫，便能立即隨緣轉輪往生為人道或較皆之上品。如是威力，固需憑藉諸佛聖者之聖力加庇，方有機會成就，但在世之人所作之大善及功德亦尤其重要也！
因為有了如上的各種理由，故此許多被一般世人所稱的「孤魂或野鬼」，或有等經已去世的先亡大眾，可能因其業力所致而未得解脫，更會受到不可說之苦惱及飢渴，這是因為仍存有如在人世的意識，才有這樣的需要及所求，但又苦無人身以音聲、形相和實質動作告知世人。
在苦無良策之下，這等孤寂無助的可憫靈魂大眾，唯有各出心思、盡其所謀，各施其本有力量，以種種方法，如有能力者則以報夢方式，或以現出聲音、形相、影像等，希能藉以令在世的親友，或其他世人都能知道他們的存在和痛苦，設法幫助令其解脫。
若然在生之親友或世人，仍不知其意或只視作是一種幻覺或迷信心理、事有巧合等，不解其意而無法達到他們的祈求時，他們便感煩躁、怨憤難安，由而再會用其在幽冥界有限的靈動力量，進一步作祟，逼使對方夜睡不寧、似病非病或迷亂失常亦不等。
更甚者會用靈幻力去障礙別人，令其使用世間的藥品也不能醫治。因為此乃邪靈作祟所產生的狀況，根本不是身體機能上得了甚麼疾病，試問又怎能以間藥物去醫治呢？如此只可稱之為「業病或邪病」，而非真病啊！
法界中之靈體眾生，用了如此心思及方法，其最終及最大之目的，就是希望在生之人能夠知解其意與苦惱，發善心去替他們找尋世間有德之士，如大德修行之法師或其他修行的善知識，為彼等設壇「施食」及作法事超渡，由而可望求得脫離現有境界所受之痛苦。這才是彼等眾生最重要的所需呢！
但極為可嘆及可悲的，就是於現今的文明科學社會裡，大多數人都不願相信有「法界眾生」的存在。即使相信又礙於面子問題，更自視曾受過高等程度教育的先進知識份子，就因種種自心與外來的因素關係，又有誰會甘願被人指稱為無知與迷信而去相信或討論神鬼呢？
過度迷信鬼神，當非合理及適當者；但若過份執於眼前有形相之物質世界，或盲目講求科學理據而忽略了宇宙的另一個空間之存在者，亦可稱之為現代人另一種「迷信」。
各位須知，但凡只知表面或人云亦云、不求甚解去盲從附和之人士，皆可稱之為「真正的迷信」。在這無限的宇宙世界中，實在有不少事物是很微妙地存在著，即使是現代先進的科學研究者，也未能作出破解之理，難道人們就可以一口否定它們存在的可能性嗎？
凡事依理而信解，皆可真正稱之為「智信或正信」，否則任你如何能言善辯、自圓其說，究竟都是一個沒有勇氣去面對真理的自欺欺心者！
因世人多存有以上的偏執與「世間知識障礙」，此等孤魂或亡靈可能亦由前業重障所致吧！故此亦如世人一樣要講究「運氣」了！若好運的鬼魂則會遇到有善心及有這方面根器的善知識，為他們辦適當的法事、指引和超渡，令其獲得安息及轉輪往生上品善趣。
但相反者，有更多的世人無論遇到了鬼魂怎樣的作祟，甚至現相亦無動於衷，會認為自己身體有病或是倒運而已。即使曾有深悉靈界事物的善大知識指示他們，仍自我堅執，不願相信；甚至反生無明與瞋恚之心及去怨鬼罵神等。
殊不知曉此等有事相求的靈界眾生，大有機會是自己已去世之先亡親人的慘痛求助訊息，他們不但不伸出援手，反找那些捉鬼收邪、不識憐憫法界有情的世間「法師」，將其親友之靈魂惡意驅打，或以不正之法傷害他們。
唉！既可嘆世人無知，更可憐這等倒霉及無助的鬼魂啊！
其實，任何宗教也有他們不同的方式超渡幽冥的，無論其說法之形式如何，都是要令那些靈魂得到解脫及安息而轉生，從此便不再出沒及作祟，這樣才是真正及究竟之方法。世人亦因此做了一件莫大之善好功德，何樂而不為呢？
但無奈感嘆有等世人仍要強調人、我和境界的分別，全無憐憫其他眾生之心；不單不會明白其他眾生的痛苦，更不知或知而不去自我懺悔往昔所作的諸般惡業。
又認為若真的有鬼魅出現時，無論他們是何等樣「鬼」或是否有冤屈要申訴也好，皆不問情由便立即使出所學之符咒將之驅打，此等行為是最最不當及不該的。
現今所遺留的任何符令或咒語，皆是神聖為應世所用，各法亦必皆有其本尊神司所主管。任何在世修持至成就有力量之神聖者，尤其是具有大慈悲的諸佛菩薩聖眾們，無一不是在世時已是偉大平等和慈愛的聖者，更視一切眾生如自己至親之父母、弟妹無別，是真實的「愛民如子」及平等之偉大聖者。
有此真實菩提心，才能於命終後為神或為聖者，若言諸佛菩薩之悲心及偉大，恐以筆墨難窮其說（除了佛菩薩以外，又有耶穌基督亦是一位愛民如子的偉大聖者）。故此可知，在上界的一切神聖皆是自性平等及慈心仁愛的，不會例外地不去悲憫那些法界的眾生。
若非害人惡極之邪魔妖孽，諸佛菩薩或主管上天法界的神聖者，當會對那些出沒的鬼靈作公道之處理及判決，不會如世人般隨意使出其神力或符令咒語，不由分說傷害或驅打那些幽冥鬼魂。
若能明白此理，任何人使用所學的符令或法咒時，沒有存著半點助人或救世之心，或只為個人的私心名利、惡念等去傷害他人者，如此自然是無法能與諸佛菩薩，或各尊神聖的渡世救人願力，相互吻合而得到相應與加持成就。
又世上那些不正邪師與惡人，以法或用心不正之符令咒句等作為買賣牟利，試問又怎會得到真正本尊神聖或佛菩薩等聖者的神力加持和成就呢？
各位可知，任何的法咒或符令，若無本尊的神聖力量去護佑，相信不用果齊多言，其所寫的符令與所唸的法咒亦如同白紙一張，是全無力量可言。不但未能將那些鬼魅驅除，反會增加該等鬼魂之怨氣及結下了惡業呢！甚至亦有可能出現弄巧成拙的壞後果啊！
如此種種，並非那些符令或咒法不靈，只是世人用之不當所致。各位學佛或其它的行法者亦應知此理，無論你所修學或行使的是那一教派之法咒與符令，也是其本尊與善神所掌管，故於使用時切應要以善為本，若無此心則恐難有靈驗者。
但若是用法之人能有真善發心、濟世扶危，存以善符濟世、神咒救民、普渡眾生為自的。具有如是的真心正善者，果齊敢言必能萬應萬靈也！因為這樣善心行法才真正能感應到萬能之主宰，及法咒的主管神去護佑成就，既得諸天善神共所護佑，又怎會有不靈驗之理呢！
做法事超渡亡靈的效用
大多數世人對鬼魂的認識，只是人云亦云、一般見解而已，更有人因為其信仰之宗教，名相有別而作出各種不同的說法。因此，有人認為要做某些法事去超渡亡者，使其安息，即使未必相信做法事能令亡者安息或超脫，總算作了一種心安理得之事；但亦有人認為此乃迷信之舉。無論世人怎樣紛紛論說，卻未能作出一個明確的結論。
果齊今欲藉本書之因緣，並非有意說鬼神或宗教，更非為了任何名利得著，只是在此提出一些問題與諸位善大知識討論而已。
請聰明的讀者們細心一想，便會立即明白，在這世界上無論是何方國土，縱使是時代與文化不同，生活習俗和思想有異，但這世上每個地區與角落，都有著他們不同名稱、形相的神鬼和宗教信仰方式。
這點可以說明了人們有一個共同點，就是相信這世間上，除了我們可見到的人類以外，是另有主宰著這世間的「神」存在，不論以怎樣的名號，或是以何種方式去信奉膜拜，事實上是脫離不了有「鬼神」之信念。
又再從先古遺留下來之各方歷史或傳說中亦多有見聞，自有人類以來便有神跡顯現之說。由此可見，當有其不可隨意推翻的真實性，更應有其寶貴與可信的存在價值吧！
果齊此說實非要渡人迷信，即使是現今的文明社會及科學進步，但敢問誰能真確地否定這宇宙間沒有靈界與鬼神等存在呢？
請各位更勿妄說那些年齡較大的人，就是迷信或沒有新的科學知識，可能是我們較年輕一輩因年資少，或因處世閱歷未深，而未有機緣見聞其他境界、空間之事物而已！
未能遇見也不能代表沒有存在的，有等長者們，可能在其年輕時亦同樣有過懷疑及不信，可是經歷了多年人生歲月後，或是曾遇大難回生，或是在某種機緣下遇到一些科學無法解釋之事，這些都是其活生生的體會，那又怎可以瞎說他們是無知或迷信呢？
有時許多事物實不可從書本中得知的，所以古語亦有云：「讀萬卷書不如行萬里路。」就是這個道理吧。當然讀書是好的，書本上所著寫的都是那些先賢前輩們曾經飽歷及見聞過的經驗，將其心得編著而成。
雖然是這樣，但世間仍有許多事物與知識，未必能盡在某本書中可見，故此敬希大眾切勿妄言，胡亂地對前輩或長者等作出武斷或不敬之批評。凡是有數以千年流傳不變之文化與事跡，當然必定有其可貴及存在之理也！
無論是怎樣的名稱，任何宗教亦皆自有其不同形式之超渡方法，或可稱其為安息法事，目的都是希望令亡者的靈魂得到解脫去往生或安息，雖然是形式各異，但亦多見有其靈驗者。
又若在世親友真的要替亡靈做佛事或其它方式的法事，以佛教理論來說，應要及早進行。最好是在七七四十九天未過之期內，恭請大德高僧、法師等為亡者做法事，更佳者並要捐出亡者生前較心愛之財物，用作行善佈施及供養諸佛，亦可將其部份財物去濟貧放生、廣積善因。
所作種種可以文字書寫，焚燒上疏或可用口頭說明：「我等種種諸善皆為替亡者（某某名）而作之功德，並希望積此善因能減卻亡者之罪業及得到超渡。」
其親友能替亡者作善舉贖罪消孽，亡者之靈魂於冥中得知，怎會不安慰而安息？加上其佈施供養及懺禮等功德，誠求諸佛菩薩與十方常住之威德善神能作指引，定必轉生善道。
法事的功德
一者、可令住於法界中之過去冤親債主，因得知亡者佈施懺悔而退卻其怨氣；又因受到法施供養之恩惠，人死已矣，便不會再追討亡者往昔的一切舊帳了。
二者、承佛菩薩教化與指引及庇護，不會有其他外魔和惡鬼冤親到來再加害新亡者，因此亡魂便能不驚不怖，不墮其他惡道。
三者、憑藉法會之因緣，由誦經之僧侶或行法之大師唸誦經文與聖典，或為亡者施食和說法等，令使亡靈免受驚怖，可安心聞法而開啟智慧，能覺悟了知生死乃無常，故而息心安定及得道解脫。由此安心不亂地去選擇那光明及正確之道，轉輪投生上品，不誤入邪惡之道。
假若七七之期已過才做法事，亡靈的投生去向可能已定而無法改變，但超渡法事仍能為亡者減罪及增福的。例如亡靈是因惡業投生為一頭狗或貓，又或是其它境界，雖是已定之業未能即時去改變，但亦會因為有此善功德因緣，而會遇上一個喜愛牠的主人，且不會受到其他不必要之病苦；或會盡快地結束牠所本應受之惡道身相。到了盡此受報之身死後，會立即轉投上品身相，或為人或投生更佳之地，而不會再重回惡道之身。
由此各位善孝讀者應知，切不可以世間的知識或知見去罔指做法事是為一種迷信啊！勿因此未明及私見之妄執，令自己的先人「以身試法」，受著黑暗而深長之痛苦才是啊！
更應切記不要在臨終者身旁痛哭或爭吵，免令臨終者或新亡者的神識不安，心生罣恨地走入中陰，令亡靈失卻正確的主張；更由於心生怨憤或掛慮著世間之事而無法捨離，就因此心一生之故，影響亡靈抉擇之去向。
當一個人在臨終那一刻，亦是抉擇投生轉世去向的最重要時刻。可能為了一念的罣礙而導致意亂不清，不幸地墮入了傍生或其他惡道亦不定。即使亡者在生時也許曾修過不少之功德，甚至也有禪等定力功夫，但恐因功力未能達到遇事不亂的境界，處於臨終的重要關頭，卻被各種不必要之外緣而影響了心智，著了眼之怨執，忘記了所修的功夫，變成了無記性死亡，白費了所修的一切，豈不為可惜乎？
當然已能修證得到了大智慧神通無礙之士則例外，自然不會被這等世俗之事所困而亂其清淨之智。在這剛脫離身根之時刻，便已得知生死無常之道，不驚不佈去轉生善趣。
若非曾有深厚修行之士，大多會在脫離身根的一刹那間，感到徬徨無主無依，或有捨不了世間未完的心事等。
故此應知，若臨終時受到身旁親友的影響，或是一念善惡、喜怒，都必定會影響到亡者的「去向」，恐雖有修為與善根者，亦不能自我超脫。又怕仍有執戀著不捨之念，而要再度接受無窮的輪迴，受那周而復始的生老與病死苦痛啊！如此，真的白費了他一生修行之功德，在臨終的一刻無明而斷送了所修的功業，未能生於天界善趣或佛國之淨土，極為可惜。
果齊特別在此摯誠的奉勸各位為人兒孫或親友們，切記不可在親友臨終前作出令他有不安之事啊！最佳就是能依照本書之唸誦文，為臨終者或新亡者讀誦；亦可放置此書在其靈牌上給新亡者知悉，一樣有很大的幫助。因亡者是有其一定之靈力可閱讀，何況本書有法句之所在。有云法在如佛在，故亦必有神聖之護法者在也。
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