此是了悟真空性之義，是乃無法可得、無法可說是也。
「須菩提，於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
佛對須菩提問曰：「以你認為如來果真已得到了無上正等正覺之法嗎？你認為佛陀『如來』有說法教導人嗎？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」
須菩提答佛曰：「以我聞佛所說，因為是不應取法及不應取非法之義，故此如來是應眾生根器及當時因緣所需而對症下藥般的施行教化。運用各種方式，無論怎樣亦皆以平等無為之心，運用般若妙智慧，即以善巧方便，應化隨緣，不能以一本通書看到老的方式來量度事物及施行教化，這才是真正的無上正等智慧。所以實在不能執持甚麼方法為對或不對的，佛亦如是知見隨順眾生因緣與根器，因人施教，無一種固定之法可說，所以亦無有定法如來可說。」
各大善智識須知，雖然按無有定法而觀阿耨多羅三藐三菩提心，但仍可略觀以下視作參照，不應拘執而不能善用變化，否則怎稱得為為上佛智？《發菩提心論》日：「菩薩云何發菩提心。（一）以何因緣修集菩提道；（二）親近善知識供養諸佛；（三）修集善根立志求正法；（四）心常柔和安樂；（五）遭苦而能忍；（六）慈悲淳厚；（七）深心平等；（八）不忘眾生苦；（九）信樂大乘而不執樂小法與有為；（十）誓求度得如佛智慧廣渡眾生。具足以上十種心識方能發得『阿耨多羅三藐三菩提心』。」
又為甚麼如來所說法皆不可取？就是指不可執著，即為不可取也。據功德菩薩曰：「不可取不可說者，是無能取說故，證無所得故。而以如來所說無上菩提法，是可以性修，不可以相取，可以心傳，而不可以言說者也。」而非法者之義，為見事物諸般形相或法則，了知雖見形相而卻實無者，乃虛幻相，不真實及不究竟者。
非非法者，則雖見無而卻有者是也，這就所謂說的是非空及非有，真空而不空之妙理。由此妙法，一切能修成聖果者，皆能真正觀空妙有，不執有因緣之行法與布施，是無為也。又深解何謂聖賢之差別者，《大乘義章》十七本曰：「賢聖者，和善曰賢，會正名聖，所謂正者乃正理也。其理無偏無邪，故謂之正，因能取證正理而修真捨凡，因而超凡說為聖也。」
又稱無為法者。為者，是一種造作之義。無者，是指無任何因緣，或因為而有所造作的意義。這說明一切發心菩薩行於諸善法與布施者，一切皆是普為眾生，不應存有任何意念希望得到某種回報的，因此簡而說可稱無為也，亦是真如之無為，乃真理之異名，也是聖者智證之真理，亦曰涅槃，亦曰實相，亦曰法界，皆是無為之異名也。
現今修佛者雖多，但總怕著了我、人、眾生、壽者此四相。有了此執，心總不平，正智怎開？正智不啟難成佛道之理也。故《圓覺經》亦有如是曰：「末世眾生，不了四相；雖勤苦修道，但名有為而修，不能成一切聖果。」故雖有發心之士欲修成賢聖，又因其根性所悟深淺不同，即使明白有為無為，但亦有所差別不同也。若得法淺者則成賢人，如須陀洹果之類；若得法深者，則為聖者，如佛陀與菩薩是也。
又六祖慧能大師曰：「三乘根性，所解不同。見有深淺，故有差別。佛說無為法者，即是無住之義。無住即無相，無相即無起，無起即無生，無生即無滅。蕩然空寂，照遍法界，鑑覺無礙，乃是真正解脫佛性。佛即覺者，覺即是觀照，觀照即是智慧，如是智慧即般若波羅蜜多也。」
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